Pre portál Menej štátu chystám štúdiu pod názvom „Podiel štátu na domestikácii opice“. Malo by ísť o darwinisticky dôsledný pohľad na koevolúciu mémov spojených s ekosystémami organizácie sapientov a postneolitickej evolúcie sapientov, ktorá sa prejavuje prevažne v jeho domestikácii.
Štúdium tohoto javu pozostáva z týchto oblastí:
domestikácia sapienta (Teória autodomestikácie),
domestikácia ako forma symbiózy a
darwinistická analýza vývoja ekosystému štátu.
Prvé dve oblasti by už v nejakej forme boli pripravené na publikovanie. Ostáva teda štúdia štátu. Na radu jedného FB priateľa som sa rozhodol publikovať poznámky, ktoré ma napadajú pri čítaní rôznych zdrojov o vývoji štáu.
Khoury, P. S., Kostiner, J. (1990). Tribes and state formation in the Middle East (p. 320). Univ of California Press.
Dawson, C. (1994). Zrození Evropy (p. 245). Vyšehrad.
Wilson, P. J. (1988). The Domestication of the Human Species. Anthropologica (Vol. 32, p. 201).
Waal, F. de. (2006). Dobráci od přírody. ACADEMIA, Praha
Hodgson, G., & Knudsen, T. (2013). Darwin’s Conjecture: The Search for General Principles of Social and Economic Evolution. University Of Chicago Press.
Johnson, A. W. (2000). The evolution of human societies: from foraging group to agrarian state. Stanford University Press.
Ďalší analogon biologickej zákonitosti v kultúrnom ekosystéme.
U pohlavne sa množiacich organizmov majú novinky (mutácie) tým menšiu
šancu na rozšírenie, čím je populácia väčšia ako dôsledok kríženia
(crossing-over). To udržuje druhovú stabilitu, ale súčasne znemožňuje
vývoj druhu, ktorý potom môže byť ohrozený ako celok. Evolúcia môže
vlastne prebehnúť iba rozdelením populácie na malé celky, napríklad
prírodnou katastrofou, tzv. bottleneck efect, efekt hrdla fľaše, cez ktorý
prejde iba časť populácie.
Autori predloženého článku[1] sa zamerali na vznik inovácií v rôzne
prepojených kolektívoch a prišli na podobný záver. Čím je kolektív
prepojenejší, tým menej inovácií v ňom vzniká. Z mémologického phľadu
je to vlastne samozrejmé, pretože v určitých skupinách sa namnožia iba
určité mémy, ktoré vzájomne vytvoria ekotop, čiže symbiotický
sebaudržiavací systém. V mozgu asociované nevhodné mémplexy (mutácie)
prakticky rýchlo vyhynú, pretože nositeľa tohoto mozgu v danej skupine
socializačne znevýhodňujú, Čím je novinka radikálnejšia, tým menšiu
šancu na šírenie má, čoho dôkazom je samozrejme aj tento text.
Je to zaujímavé aj z ďalšieho hľadiska. Väčšia komplexita je možná
iba obmedzovaním vnútornej diverzity. Napríklad druh, ako komplexnejší
systém od jedinca musí nevyhnutne obmedziť génovú diverzitu. Pohlavne sa
množiace druhy si udržujú druhovú stálosť vylučovaním mutácií.
Mutácie môžu byť iba odtiaľ-potiaľ, pretože buď sa v krížením v
populáciách stratia, alebo sa jedinci s prílišnou mutáciou nerozmnožia.
Prirodzený výber umožňuje nárast komplexity obmedzovaním diverzity.
Máme tu však aj analogon z kultúry. Čím je komplexnejšia kultúra,
tým menšiu diverzitu umožňuje. Prejavuje sa to napríklad v podobe
mémplexov štátu, ktoré zabezpečujú vnútorné obmedzenie diverity. Zrejme
to je aj hlavná ekologická úloha mémplexov štátu v civilizačnom
ekosystéme, teda stabilizovanie komplexnejších kultúrnych štruktúr, aké
môžu vzniknúť napríklad kmeňových zväzoch. Je neoddiskutovateľnou
skutočnosťou, že v kmeňových zväzoch nikdy nevznikli komplexnejšie
civilizácie a tak isto, že zánik civilizácie bol vždy spojený so zánikom
štátu.
Literatúra a odkazy:
Derex, M., & Boyd, R. (2016). Partial connectivity
increases cultural accumulation within groups. Proceedings of the
National Academy of Sciences, 201518798. doi:10.1073/pnas.1518798113
Kováč [1] v kapitole „Iracionalita ekonomického systému“opisuje komunistický ekonomický systém
ako iracionálny. To je ale pomerne zvláštne, pretože schopnosť racionality
prisudzuje systému, hoci v celej knihe robí za ten systém zodpovedných
ľudí. Skrátka systému priznáva intencionalitu. Ale môže byť systém
iracionálny?
Ak na chvíľu zabudnem na to, že Kováč teóriu mémov vlastne nepochopil
a slovo mém používa iba ako synonymum pre niektoré kultúrne entity,
pričom mému, ako darwinistickému tvorovi priznáva jeho intencionalitu iba
občas., tak predpokladajme, že spolu s ním budeme chápať kultúru ako
svojbytný darwinistický ekosystém. V takom prépade však je otázka
iracionality komunistického ekonomického systému otázkou toho, či môže
byť darwinistický systém racionálny, či iracionálny. Odpoveď je už viac
ako poldruha storočia známa: nemôže. Darwinistický systém skrátka iba JE
bez prívlastkov.
Pridávanie prívlastkov nejakej stávajúcej skutočnosti je vyjdrením
postoja k nej. Samotný kmunistický ekonomický systém nie je racionálny,
či iracionálny, sám o sebe, ale až vo vzťahu k nejakým hodnotám. A
hodnoty nie sú súčasťou toho systému, hodnoty sú súčasťou hodnotiaceho
subjektu. To nie je nič iné, ako iným spôsobom prevyprávaná predstava
sveta, ktorý je stvorený pre človeka, a je len na ňom ako s tým svetom
naloží, teda teologická predstava. Teologická predstava sa však nezaobíde
bez absolútneho Boha, pretože iba on jediný môže z (ním ustanovených)
pravidiel sveta niekoho vymaniť. Darwinistický svet však Boha nepotrebuje,
sám si deterministicky ustanovuje svoj poriadok a z tohoto poriadku niet
výnimiek.
Ak teda Kováč hovorí o iracionalite komunistického ekonomického
systému, robí bežnú chybu mnohých humanistických intelektuálov: zamieňa
si hodnotový model nejakej skutočnosti za samotnú tú skutočnosť. Teda
napríklad, že predstava centrálne plánovaného hospodárstva (CPH), teda
komunistický model skutočnosti, je totožný so skutočnosťou, v ktorej sa
CPH realizovalo. Celá Kováčova analýza ekonomického systému za komunizmu,
inak vecne správna, však nie je analýzou iracionálnosti CPH, ale rozporu
modelu CPH s realitou CPH. CPH fungovalo jedniným možným spôsobom, teda ani
racionálne ani iracionálne.
Rozporu modelu sveta so svetom samým sa z povahy veci nedá vyhnúť.
Nikoho však nenapadne tvrdiť, že svet je iracionálny. Ekonomické a
politické modely (teórie) spoločnosti sa v mnohom od seba líšia, jedno
však majú spoločné: všetky do jedného sa mýlia, pretože sú to len
modely. V momente, keď pri pokuse vysvetliť spoločenské javy na túto
nevyhnutnú vec zabúdame, prestávame byť vedcami a stávame sa ideológmi.
Kováč, sa žiaľ vo svojej knihe vydal týmto smerom, hoci sa snaží budiť
dojem vedeckej analýzy.
Skutočná vedecká analýza, navyše s ambíciou darwinistického výkladu,
by skúmala z akých mémov a prečo sa vyvinul model CPH, aké symbiózy s
akými mémamai vytváral, aby si zabezpečil úspech replikácie, ktoré z
týchto mémov potom v praxi prežili v reálnom CPH a prečo, ktoré nie a
prečo, ktoré po rozpade komunistického ekosystému prežili a prečo atď.
Odhalila by nejaké zákonitosti, napríklad vysoký symbiotický potenciál
rovnostárskych mémov.
Taktiež by pravdepodobne odhalila vývojový strom mémov, ktoré tvorili
mémplex predstavy CPH, strom, ktorého pôvodné mémy siahajú ďaleko do
minulosti. Stačí si spomenúť na Platónovu Ústavu. Mémy rozumného
riadenia spoločnosti sú hádam tak staré, ako sú staré spoločnosti. To
značí iba jedno. Kováč nemá pravdu v tom, že komunistický model CPH sám
seba usvedčil z iracionality a zlyhal. CPH je len jedna z mnohých symbióz,
do ktorých mém rozumného riadenia spoločnosti vstúpil. Má mimoriadne
úspešnú stratégiu prežitia. Je súčasťou všetkých politických
ideológií bez rozdielu. Áno, aj ideológie anarchokapitalizmu, hoci jej
hlásatelia veria, že chcú spoločnosť ktorá sa sama reguluje bez riadenia
nejakou autoritou. V skutočnosti súčasťou tohoto mémplexu je mém
rozumného riadenia spoločnosti, len v symbióze s mémom samo.
Model je model, ale skutočnosť je vždy iná. Preto je logicky najlepšou
stratégiou mémov, ktoré tieto modely vytvárajú, vstupovať do symbióz
vždy s inými mémami a mémplexami, rovnako, ako to robí mém rozumného
riadenia spoločnosti. Vždy, keď nastane rozpor modelu s realitou, takýto
mém nezahynie s rozpadom ekosystému inštitúcií (ekotopov mémplexov) na
modeli stavanom.
Literatúra a odkazy:
Kováč, L. (2007). Prírodopis komunizmu Anatómia
jednej utópie. Kaligram, Bratislava.
Pri štúdiu knihy Ladislava Kováča „Prírodopis komunizmu“ [1] som začal, popri iných poznámkach, písať aj
poznámku týkajúcu sa Kováčovho chabého pokusu o falzifikáciu
neoliberálnej paradigmy, známej pod menom Homo economicus. Ide o pomerne
dôležitú otázku, pretože sa zaoberá podstatou existencie človeka, jeho
základným antropologickým koceptom. Poznámka sa rozširovala, tak som sa
rozhodol ju napokon zverejniť ako článok.
Náhly kolaps komunizmu bol prekvapením aj pre profesionálnych expertov.
Bežne sa predpokladalo, že pretrvá stáročia. Ak by racionálny Homo
economicus, občan zrelého komunizmu akceptoval takúto chmúrnu predpoveď,
ako by konal? Prijal by nevyhnutnosť, samozrejme. Počítal by zisky a
straty. Prispôsobil by sa. Skúsenosť však ukázala (a je veľká
škoda, že prieskum verejnej mienky nebol dovolený a zrejme sa nik nepokúsil
urobiť ho tajne), že najinteligentnejší, vysoko vzdelaní ľudia sa
komunizmu neprispôsobili. Dokonca aj keď pripúšťali jeho stáročné
pretrvanie. Urobili kompromis so systémom, aby mohli prežiť
a aby chránili svoju rodinu, ale vnútorne ostali neskloniteľnými a
odmietajúcimi. To však neznamená, že komunizmus, po tom, čo sa
jeho kúzlo vytratilo, sa stal útočišťom menejcenných. No tí
inteligentní a šikovní ľudia, ktorí nemali problém akceptovať komunizmus
s jeho teóriou i jeho praxou, sotva môžu byť označení za silné,
integrálne osobnosti.
Vedie nás to k nevyhnutnému záveru: hypotéza, že Homo economicus je
paradigmou „opravdivo“ racionálneho, teda biologicky a kultúrne
relevantného ľudského správania, bola komunistickým experimentom
sfalzifikovaná. [1]
Ťažko povedať ako to asi Kováč myslel, ale zdôraznené časti textu by
práve slúžili ako potvrdzujúci argument pre paradigmu Homo
economicus. Teda, že si každý zrátal riziká, náklady a možné zisky
svojho správania, a na základe takéhoto kalkulu sa potom správal. Práve v
tom by mala byť vnútorná osobnostná integrita Homo economicus. Ideály a
mravné postoje majú hodnotu X, riziká z ich uplatnenia Y, ak Y > X, tak
Homo economicus nebude to X presadzovať.
Dokonca aj tie prípady, o ktorých Kováč hovorí skôr, teda tých,
ktorí obetujú aj život za vlastné ideály, nevyvracajú paradigmu Homo
economicus. Ak pre niekoho platí, že X > Y, teda, že ideály majú
vyššiu hodnotu ako prípadné následky, tak to nijako neprotirečí
paradigme Homo economicus. Samovražedný islámsky útočník si napríklad
pod to X zahrnie aj odmenu na onom svete, teda tú rajskú záhradu plus 60
panien a nehynúcu slávu k tomu, pričom je v tomto živote možno niktošom.
No nekupte to!!! A to isté, aj keď v menej vypuklej forme sa dá povedať aj
o tých vzdelaných a intelektuálne založených jedincoch, ktorí aj po páde
komunizmu naďalej zotrvávali na jeho pozíciách, hoci to pre nich značilo
stratu výhod. Aj oni napĺňajú to X ziskom rôznych pocitov nadradenosti,
či viery v budúce zisky, ktorý prevyšuje Y. Práve tá integrálnosť
osobnosti môže byť preto až výslednicou ekonomického kalkulu, nie
zdrojom.
Nemyslím si teda, že má Kováč pravdu, že komunistický experiment
paradigmu Homo economicus sfalzifikoval.
Problém paradigmy Homo economicus je, že je to ad hoc teória, ktorá má
potvrdiť neoliberálny pohľad na spoločnosť. Teda myšlienkový postup je
takýto: najlepší je voľný trh, preto treba hľadať takého človeka,
ktorý sa na voľnom trhu trhovo zodpovedajúco správa. A aký sa na voľňom
trhu najlepšie správa? Predsa taký, čo je sám sebe subjektom,
napĺňateľom svojich potrieb, sám vie najlepšie čo chce a čo nechce a
svoju subjektivitu si presadzuje sám najlepšie. Aby to mohol robiť, tak
logicky musí byť vtelenou kalkulačkou svojich potrieb a ochoty znášať za
ich splnenie náklady.
Ako každá ad hoc teória o človeku, aj táto postupuje od postulátov
teórie, cez selekciu faktov pre teóriu výhodných, až po odselektovaného,
vykuchaného človeka. Takáto metodika je spoločná všetkým ideológiám
bez rozdielu, či už sú to ideológie náboženské, marxistické,
nacionálne, konzervatívne, liberálne, zelené, či anarchistické.
Našťastie máme k dispozícii aj opačnú metodiku: zbierame fakty o
nevykuchanom človeku v nevykuchanom celkovom kontexte sveta a až hľadaním
súvíslostí v týchto faktoch sa pokúšame sformulovať nejakú tú
antropológiu, nejaký ten model človeka. A práve tento postup, nie
Kováčove moralistické analýzy, výrazne spochybňuje antropológiu Homo
economicus.
Základný predpoklad paradigmy Homo economicus, teda slobodná a
nezávislá subjektivita človeka, je totiž pre Homo iste lichotivý, predsa
však len mýtus, nezodpovedajúci vedeckej evidencii.
Pokiaľ je správanie jedinca aspoň sčasti determinované jeho genómom (a
to nesporne je), tak prinajmenšom časť subjektivity rozhodovania prechádza
zo subjektivity jedinca na subjektivitu druhu Homo sapiens
sapiens, a jedinec je len vykonávateľom druhového kalkulu druhových potrieb
a je druhovo neslobodný. Ako sa dá napríklad potom vedieť, že štátne
regulácie (to stelesnenie diabla v neoliberalizme a anarchizme všetkých
podôb) nenapĺňajú subjektivitu druhu Homo sapiens?
Iste, môže tu byť námietka, že každý jedinec má unikátny genóm,
teda unikátnu sadu variánt (alel) tých istých génov, a má takto určenú
subjektivitu. To ho však vôbec neoslobodzuje od druhovej subjektivity a
prinajmenšom sa dá povedať, že v každom jedincovi súperia dve
kalkulácie, pričom tá druhová jednoznačne prevažuje, pretože druhová
identita je prejav druhovej stability, a tým aj dominancie nad individuálnym
genómom, kým individuálny genóm zaniká v každom z jedincov.
Inak povedané: nedá sa prinajmenšom z biologických dôvodov subjektivitu
jedinca ohraničiť ním, a teda ak aj javí správanie, ktoré interpretujeme
ako racionálne vykalkulované, nie je to iba jeho správanie a ten kalkul nie
je iba jeho kalkulom.
Na tomto mieste priam fyzicky počujem rozhorčenú námietku klasických
humanistov, že predsa človeka nemôžeme redukovať na biologickú podstatu,
že človek má predsa rozum, myslí, má dušu, atď, a tá je jeho
individuálnou charakteristikou, neodvoditeľnou z biologických koordinátov.
Iste, človek sa vyvinul zo zvieracích predkov, ale z tej „zverskosti“ sa
(nejako!) vymanil práve vďaka rozumu. Absolvoval som množstvo diskusií na
túto tému a veľmi skoro skončili pri prvej otázke, ktorú som oponentom
položil: čo to je rozum, myseľ, duša? Nedá sa nič robiť, klasické
humanistické vedy nemajú racionálny bezrosporný koncept mysle, či duše.
Prečo s ním potom argumentujú?
O tom, čo sa deje v mozgu dnes stále viac a viac faktov prináša viacero
neurovied. Jedným z prvých výsledkov ich skúmania je popretie predstavy
slobodnej vôle, tejto centrálnej dogmy subjektu mysle. Zdá sa, že to, čo
popisujeme ako vedomie, je len špička ľadovca nevedomých rozhodovacích
procesov, alebo dokonca len akýsi prepájač somatických nevedomých procesov
[2]. Ak je to tak, neostáva nič iné, ako uznať, že
tá druhová subjektivita má oveľa podstatnejší charakter, ako sme ochotní
si priznať, pretože podstata kalkulu je potom značne formovaná druhovým
programom výstavby štruktúry mozgu. Dnes už máme do značnej miery
realistickejší obraz architektúry mysle. Mozog, tak ako u každého iného
druhu, slúži na vytváranie modelu prostredia, v ktorom má organizmus žiť,
a k tvorbe takého modelu má vrodený systém modulov, alebo nástrojov [3]. Schopnosti týchto nástrojov, ich štruktúra a
vzájomné vzťahy, sú druhovo podmiené časti rozhodovacej kalkulácie, a
teda majú druhovú subjektivitu. Týmto myseľ stráca tú aureolu
antropocentrickej výnimočnosti, veď veľmi podobné štruktúry nachádzame
aj u iných tvorov, čo mimo iné značí, že skutočná subjektivita nášho
rozhodovania nie je ani druhovo lokalizovaná, ak rovnaké moduly mysle
nachádzame u iných druhov. Stále zretelnejšie je jasné, že ak rozhodujú
tieto moduly a ich vzájomné vzťahy, tak hlavným subjektom rozhodovania je
darwinistický prirodzený výber, tieto štruktúry vytvárajúci.
Bolo by však nesporne chybou, ak by sme myseľ obmedzili iba na vrodené
moduly kognitívno behaviorálneho rozhodovania. V mozgu predsa nemáme nejaký
modul na písanie, matematiku, politické kecy, ekonomiku, atď. Človek sa
predsa kupuje, predáva, skrátka správa sa ekonomicky, tak odkiaľ to berie,
ak to nie je vrodené? Možno je v ňom NIEČO, čo sme ešte neidentifikovali,
ale robí to z neho Homo economicus, aj keď nie vždy, aj keď inak plní
druhovú subjektivitu. Práve to NIEČO môže byť pre nás špecifické, že
áno?
Utiekanie sa v antropológii (v humanitných vedách vôbec) k NIEČOmu má
viacero problematických aspektov. Ten najdôležitejší je ten, že opäť
podľa výskumu neurovied nemá oporu v štruktúrach mozgu. Mozog používa na
všetko tie isté štruktúry, ako ich majú všetky opice. Skrátka viditeľne
v mozgu NIEČO navyše nemáme. A veru vynaložilo sa nemalé úsilie k jeho
objaveniu. Ďalší aspekt je v nekonzistentnosti predstáv hlásateľov
NIEČO, pretože v prevažnej väčšine sú až horliví stúpenci darwinizmu,
súčasne však ignorujú to, že na vývoj toho NIEČOho darwinistickým
mechanizmom by bolo treba príšerne veľa času a vývojových
medzistupňov.
Mohol by som tu uvádzať mnoho zdrojov, ktoré vyvracajú predstavu
NIEČOho navyše oproti iným tvorom. Nedávno však som objavil skutočne
ilustratívny príklad, ktorý predstavu NIEČOho v človeku prinajmenšom
výrazne spochybňuje, ak nie falzifikuje — tzv. vlčie deti (feral childs)
[4]. Ide o mláďatá sapienta, ktoré z rôznych
príčin a od rôzneho veku žili odlúčene od kultúry sapientov.
Najčastejšie sa takéto prípady udiali tak, že sa nejakým spôsobom ocitli
v divočine a tam sa ich ujali sociálne druhy, ako vlci, či opice. Aspoň tak
sa to väčšinou predpokladá. Dôležité však pre našu tému je to, že
čím skôr vlčie deti boli odlúčené od spoločnosti sapientov a ich
kultúry, tým menej v nich bolo toho NIEČOho. Ak to bolo vo veku pod 5 rokov,
tak sa už nenaučili jazyk, zhodne neboli socializovateľné, a miesto toho
NIEČOho človečieho, bol ich mozog plne v područí NIEČOho psieho,
vlčieho, opičieho, ich sociálnych zvykov a kultúry. Hoci ich osudy a pôvod
sa líšil snáď vo všetkých paramatroch, tak výsledok odlúčenia bol
charakterizovaný okolím ako mentálna retardácia. Ako ilustratívny príklad
je možné si pozrieť správanie Oxany Malaji, ukrainského dievčaťa, ktoré
žilo od troch rokov medzi psami. V troch rokoch už samozrejme vedala
rozprávať, k čomu sa po tréningu dokázala vrátiť. Naďalej je však
mentálne retardovaná. Deti, ktoré sa dostali do opatery zvierat v kojeneckom
veku sa už nikdy nenaučili jazyk a boli úplne imúnne akejkoľvek kutúrnej
situácii, rovnako ako iné zveratá. Ecce Homo
Je tu teda očividný fakt, že náš mozog nevyniká ničím evolučne
novým, a preto zdroj zvláštností nášho správania treba hľadať MIMO
neho, nie v ňom. Všetko, čo nás činí tak zvláštnym druhom opíc je v
našej kultúre, a v zákonitostiach vývoja kultúry, v jej evolúcii treba
hľadať vysvetlenie, nie v nás. Samozrejme ja sa pri tomto vysvetlení
uberám cestou darwinistického modelu kultúry, teda cestou teórie mémov.
Ale to pre tento článok nie je dôležité, preto to ani nebudem rozoberať
bližšie.
Podstatný záver z toho, že našu výnimočnosť treba hľadať MIMO nás
je ten, že kultúrne elementy sa vyvíjajú nezávisle na nás. Majú teda
vlastnú intencionalitu, vlastné záujmy, a preto na uplatnenie svojej
intencionality využívajú naše mozgy. To značí, že každý kalkul, ktorý
zdanlivo vykonáva človek, je vlastne kalkul, ktorý cez nás vykonávajú
naše gény (druhový kalkul) a mémy (kultúrny kalkul). Gény vytvoria
nástroje a mémy tieto nástroje použijú.
Toto je falzifikujúca námietka voči paradigme Homo economicus, pretože
tá predpokladá miesto a spôsob kalkulu ohraničený na človeka.
Literatúra a odkazy:
Kováč, L. (2007). Prírodopis komunizmu Anatómia
jednej utópie. Kaligram, Bratislava.
Morsella, E., Godwin, C. A., Jantz, T. K., Krieger, S. C.,
& Gazzaley, A. (2015). Homing in on Consciousness in the Nervous
System: An Action-Based Synthesis. Behavioral and Brain Sciences,
FirstView, 1–106. doi:10.1017/S0140525X15000643
Barrett, L., Dunbar, R., & Lycett, J. (2007).
Evoluční psychologie člověka. Portal s.r.o. Praha.
Podľa [3] je lovecko-zberačská tlupa (LZT) neinštitucionalizovaná. Napríklad nemá náčelníka, pretože ho nepotrebuje. Naša organizácia tlupy sa nepodobá rodinnej tlupe ako je u šimpov, či goríl, ale pozostáva z viacerých rodín, je podobnejšia tlupám bonobov [4]. Vládnu v nej oveľa fluidnejšie vzťahy.
Podľa [2] ovšem sa prirodzeným darwinisticky graduovaným spôsobom pri hustej lokálnej sieti kmeňov nevyhnutne musela vyvinúť inštitúcia na riešenie neustálych medzikmeňových sporov. Je to miesto pre selekčný tlak na prirodzených alfa-samcov, ktorí sú vybraní do rady náčelníkov, aby zastupovali kmeň. Veď je zrejme prirodzené, že sa tam nepošle slaboch. Zatiaľ však je pre mňa takto zdôvodnené náčelníctvo evolučne málo graduované.
Implikácie:
Samozrejme aj v LZT mohli byť spontánne selektovaní jedinci, ktorí získali výlučné postavenie vo svojej tlupe. Lenže toto zrejme aj zanikalo s ich úmrtím. Nemalo to mémovú podporu.
Forma špecializácie. Niekto robí niečo, čo iní nerobia. Podľa [1] je LZT málo štruktúrovaná z hľadiska špecializácie. Napokon aj naši opičí príbuzní sú na tom rovnako. Každý robí všetko a selekčný tlak prírodného výberu uprednostňuje tie rodiny, ktoré to všetko robia efektívnejšie. Na výber do rady náčelníkov sa selekčný tlak neopiera na všetky, ale iba na určité vlastnosti jedinca.
V záujme náčelníka je replikovať mémy náčelníctva. Predpoklad pre postupný vývoj mémplexov náčelníctva a neskôr hrdinských eposov, vodcovstva a posvätnosti vodcu.
V záujme mémplexov náčelníctva je nesporne vytváranie symbióz s inými mémplexami, ktoré dovtedy vznikali nezávisle nad jednotlivými vrodenými kognitívno-behaviorálnymi modulmi mozgov.
Tlupa bez inštitútu náčelníka je menej komplexná ako tlupa s inštitútom náčelníka ⇒ nárast komplexity.
Tlupy spojené cez inštitút náčelníctva sú komplexnejšia štruktúry ako samostatné tlupy ⇒ ďalší nárast komplexity.
Dôsledok: prechod od fluidnej štruktúry k hierarchickej komplexite. Pripomína to prechod od fluidnej štruktúry prokaryotov (baktérií) k eukaryotickej mnohobunkovej hierarchickej komplexite. Aj baktérie komunikujú, spolupracujú, len sa nešpecializujú, ale niekedy jedny tvoria centrá inokedy druhé v tom istom ekotope, podľa meniacich sa podmienok. Mnohobunkáč je hierarchizovaný a špecializovaný trvale.
Náčelník ako inštitúcia sa môže trvale udržať iba ako súčasť väčšieho, komplexnejšieho celku. Ak umrie prirodzený vodca, tak tlupa skrátka nemá nasledovníka. Ak umrie náčelník, ktorý tlupu zastupuje v inštitúcii náčelníctva, musí byť nahradený. Celok udržuje svoju štruktúru, celok je selektovaný a časti sa tomu prispôsobujú. Také celky, v ktorých to nefungovalo boli voči takým, v ktorých to fungovalo odselektované a zanikli. Dnes o nich nič nevieme. Klasický darwinizmus ⇒ prežijú stabilnejšie systémy.
V komplexnejších štruktúrach ako je tlupa sa oveľa ľahšie presadí špecializácia. Napokon to, že nejaké celky nerobia všetko, ale iba niečo, to však efektívnejšie, či optimálnejšie, je rysom komplexity. Je to to isté ako orgány v mnohobunkáčoch, či rôzne typy proteínov, organel a nukleotidov v bunke.
Náčelníctvo sa takto javí ako nutná a prirodzená súčasť vyššej miery komplexity ako je tlupa.
Z tohoto pohľadu je jedno, či ten tmel komplexity tvorí konkrétny sapient — náčelník, alebo mémplex — zákon. Nie je to ovšem jedno z pohľadu génov a z pohľadu mémov. Kým živé náčelníctvo je ešte ako tak v réžii evolúcie génov, tak písané náčelníctvo zákonov je už oveľa viac v réžii evolúcie mémov, a preto je to v ich záujme.
Od vyvinutia náčelníctva by mal prírodný výber nevyhnutne selektovať také mémové ekosystémy, ktoré budú presadzovať vyššie spomenutý záujem mémov, a teda dominanciu symbionta mém nad symbiontom gén.
Zas a znova ten istý problém selekcie komplexnejších systémov. Ale prečo? Nejaký zákon narastania komplexity by to chcelo, a ten by nejako musel vychádzať z termodynamiky. Niečo ako:
Ak nejaká štruktúra v komplexnejšej forme spotrebuje na svoje udržanie menej energie ako štruktúra pozostávajúca z menej komplexkných vzájomne neviazaných štruktúr, tak sa presadí.
Lenže vidím viacero problematických miest v tejto formulácii. Alibisticky a naivne:
Niekedy je komplexnejšia štrúktura prírodným výberom preferovaná.
Pre náš druh je typická tlupa fluidných rodín v celkovom počte do 200 členov, čo je na opice veľa. Väčšia tlupa značí viacero výhod. Jednak väčšie bezpečie, ale aj širšia génová diverzita. Lenže aj to má svoju cenu, ako všetko. Väčšia tlupa je aj oveľa väčšia zložitosť vzťahov a potreba mozgu, ktorý je schopný to zaznamenávať. To je podľa evolučných psychológov pravdepodobný dôvod, prečo máme väčšie mozgy.
Biologickou evolúciou sme dizajnovaní na typický opičí život v tlupách lovcov-zberačov. Tak to bolo až do mladšieho neolitu, kedy sme pred 15 - 20 tis. z neznámych dôvodov začali žiť usadlým spôsobom života a vyvinuli sa poľnohospodárstvo. To ovšem prinieslo problém zahusťovania populácie na celky, ktoré ďaleko presahujú počet 200 členov. Na toto ovšem nemáme vrodenú kognitívno-behaviorálnu výbavu, preto sa vzťahy v takýchto populáciách museli nejako vyvinúť mimo biologickú evolúciu. A tak nastal prudký rozvoj evolúcie mémov. Mémy sú odvtedy nad sapienta nadradené a začinajú v stále väčšej miere podliehať vlastnej evolúcii.
Zrejme prvými takýmito mémami boli mémy rodu. To značí mémy, ktoré sa spájali s vrodenými mémami pokrvnej príbuznosti. V interpretačnom rámci evolučnej psychológie ide o systém príbuzenskej selekcie (kin selection). Proste začneme za príbuzných považovať aj tých, ktorí príbuznými nie sú. Tak vznikol podľa mňa komplex mémov rodu. Sapient si do hlavy vreplikuje výchovou, že tí čo žijú za hentým kopcom sú tiež „naši“, že patria do nášho rodu. Princíp je, že sapient je tomuto mémplexu už trvale podriadený a je ním regulované jeho správanie. Takto vznikli kmeňové mytológie. Kmeň je preto mémová extenzia vrodených kognitívno-behaviorálnych modulov príbuznosti.
Kmeň však predsa len predpokladá určitú osobnú znalosť jeho príslušníkov. Zrejme preto sa vyvinuli mémy, ktoré v kmeňových spoločenstvách nútia sapientov replikovať mémplexy kmeňových rituálov, tak, že sa všetky tlupy kmeňa raz do roka stretávajú na nejakom vyhradenom území. Tam sa všetci aspoň vidia, čím sa uspokojuje priamo vrodený modul príbuznosti.
Pravdepodobne až zmohutnenie kmeňových mytológií umožnilo rozšíriť kmene na kmeňové zväzy. A odtiaľ mi príde celkom prirodzené, že vznikne mytológia, teda ekosystém mémov, ktorý už dokáže usmerniť správanie sapienta smerom k príbuzenskému správaniu k inému sapientovi aj vtedy, keď toho sapienta v živote neuvidí. Všetky štátne a národné ideológie majú túto schopnosť. Len musia byť zložitejšie ako čistý kmeňový rituál, teda sú komplexnejšie a teda sa musia dlhšie a častejšie do hláv replikovať.
Na Slovensku práve skončili komunálne voľby. Mali sme si zvoliť svojich
zástupcov. Za tým je implicitný predpoklad, že od zvolených zástupcov
závisí ako bude daná obec fungovať. Je to typicky opičí predpoklad,
vychádzajúci z opičej prirodzenosti. Predsa to, čo sa v obci rozhoduje,
závisí od ľudí, od koho iného, že? Kvalita tých rozhodnutí je daná
kvalitou vodcov tlupy, a chválapánubohu, demokracia je o tom, že si vodcov
môžeme vybrať. Potiaľ vrodený opičí pohľad.
V takom prípade skutočne musí mať zvolený zástupca nejakú možnosť
zásadne veci meniť. Lenže v skutočnosti aj zvolení zástupcovia sú
podriadení ZÁKONOM a zákony sú mémy. Ak sa pozrieme na
to, čo môže a nemôže zvolený zástupca robiť, tak vidíme, že prakticky
minimum. A vždy, keď sa objaví nejaké (zdanlivo, či naozaj) nesprávne
rozhodovanie zvoleného vodcu, obec volá po regulácii, ktorá by rozhodovanie
vodcu obmedzila zákonom, ktorým by sa mali všetci vodcovia v budúcnosti
riadiť. Zákonom, teda mémami, čiže aby domestikátor na seba prevzal
ďalšie kompetencie, predtým riadené vrodenými, biologickou evolúciou
selektovanými, interpersonálnymi zákonitosťami.
Jav, kedy sa biologickou evolúciou vyselektované kognitívno-behaviorálne
interpersonálne a iné životné funkcie sapientov presúvajú na
funkcionalitu symbionta — domestikátora —, nazývam domestikačný
drift. Demokracia je takýmto driftom pretože:
Stratifikuje evolúciu mémov od evolúcie biologickej.
Demokracia vládu zákona nadraďuje nad vládu jedincov. Mém: všetci sú
si pred zákonom rovní. Z tohoto pohľadu je vláda diktátora, či
panovníka, stále ešte menej domestikovanou formou vlády, pretože je
takáto vláda stále ešte podmienená osobnými vlastnosťami panovníka
a schopnosťou jemu podriadených sapientov vybudovať si svoj priestor
pomocou vrodených interpersonálnych kognitívno-behaviorálnych modulov.
Evolúcia spoločnosti je preto menej stratifikovaná. V demokracii je
vrstva mémov zreteľnejšie oddelená od biologickej vrstvy.
Simplifikuje domestikanta. Demokracia je vládou
väčšiny. Väčšina však má iba priemerné vrodené
kognitívno-behaviorálne schopnosti To sa týka aj schopností posúdiť
zložitosť prostredia a podľa toho prijímať rozhodnutia o veciach
spoločných. Súčasne má každý na to aj priemerný čas, pretože sa
musí venovať prežitiu seba a svojich potomkov. Demokracia je jeden z
ekologických mechanizmov, ktoré vedú ku kastovaniu spoločnosti
spoločenskou deľbou práce. Každá kasta obsiahne z celkovej
funkcionality iba obmedzenú časť. V demokracii sa vytvára
špecializovaná kasta vodcov. Každý akt demokratických volieb je aktom
selekcie prírodného výberu určitého fenotypu sapienta vhodného pre
kastu vodcov.
Cyklicky sa replikuje. Voľbami sa podporuje
darwinistický charakter systému, pretože selektovaní noví sapienti
musia replikovať mémplexy inštitúcií, robia to samozrejme s chybami,
vytvárajú sa variácie, následné selekcie, teda systém je v pomerne
rýchlom slede evolvovaný.
Systematizuje drift. To si rozoberieme podrobnejšie
ďalej.
Demokratický ekosystém je samozrejme zložený z mémplexov, ktoré sa
spolupodieľajú na ekosystémovej stabilite. Jedným z kľúčových
mémplexov je mémplex správneho vodcu. Tento mémplex je nevyhnutným
symbiontom každého demokratického mémplexu, napríklad mémplexov
politických strán, ideológií, mémplexov inštitúcií štátnej, či
obecnej správy a pod. Mémové ekosystémy sú riadené vlastnou evolúciou,
ktorá vyplýva z odlišnej podstaty mémov ako je molekulárna podstata
biologickej evolúcie. Preto záujmy mémov sa často odchyľujú od záujmov
sapientov, ktorí ich replikujú. To vyvoláva konflikt, ktorý sapienti
pociťujú ako nespokojnosť so svojím miestom v spoločnosti, ako
spoločenskú psychickú depriváciu. To spätne vyvoláva tlak na mémplexy
demokratického ekosystému, pretože hrozí strata motivácie sapientov pre
replikáciu tohoto ekosystému. Ekosystém na udržanie stability používa
nasledovný mechanizmus:
Výmena vodcov. Voľby umožňujú ventilovať
depriváciu sapienta nahradením vodcov, čím sa uspokojuje vrodená
potreba hierarchizácie v tlupe. Sapient tým, že nevolí nejakého vocu
sa automaticky cíti byť v súboji s ním ako víťaz. Súčasne však sa
replikuje mémplex vodcovstva, čím sa zabezpečuje prežitie nielen
samotného mémplexu, ale aj stabilita demokracie.
Podriadenie vodcov mémom. Ako som spomínal vyššie,
každý problém spolužitia v ekosystéme demokracie si priemerný sapient
spojí s tým, že rozhoduje nesprávny vodca, alebo že vodca môže
niečo robiť, nad čím necíti sapient-volič kontrolu. Napríklad ak
sapient-vodca niečo z pohľadu sapienta-voliča nesprávne rozdelil zo
spoločných zdrojov, okamžite sa replikuje niektorý z potomkov mémplexu
rovnostárskej regulácie (MRR). Teda, že treba prijať zákon,
potomok MRR, ktorým sa musí riadiť aj vodca, napríklad zákon o
verejnom obstarávaní. Sapient tým získa pocit víťazstva nad
nesprávnym vodcom, pocit, že ovplyvňuje svoj osud, a súčasne pomôže
replikáciou regulačných zákonov k stratifikácii evolúcie mémov a
génov.
Cyklickosť demokratického ekosystému v spojení s nadraďovaním zákona
nad vodcov vytvára stabilizujúci sebapotvrdzovací systém. Nespokojnosť
sapientov vyvolávaná evolúciou mémov, kde sa riešia potreby mémov, nie
sapientov, sa cyklicky saturuje výmenou sapientov, ekosystém však vo svojich
hlavných rysoch prežíva a upevňuje sa. K tomu samozrejme prispieva aj
nadraďovanie zákona nad vodcov, ktoré saturuje biologickú potrebu poraziť
vodcu, súčasne však potvrdzuje stratifikáciu ekosystému mémov.
Ako vidno, obe replikačné udalosti v demokratickom ekosystéme mémov
jednak prispievajú k jeho stabilite, súčasne však systematizujú
domestikačný drift sapientov. Demokracia teda je vysoko efektívny systém
postupujúcej domestikácie sapientov, pretože jednak systematicky oddeľuje
evolúciu mémov od jej sapientej fenotypovej závislosti, súčasne tiež
prehlbuje závislosť sapientov na systéme , teda jeho prechod od
mutualistickej symbiózy k endosymbióze.
Musím si vynadať do oslov. Čítam [1]
a vravím si: veď oni nevedia zadefinovať ani čo je kmeň a čo je štát. Lenže potom mi došlo, že žiadna komplexná štruktúra sa nedá zadefinovať. Skúsme zadefinovať čo to je kôň, mucha, les, atmosféra… Túžba po jednoznačných definíciách je zrejme pozostatkom vied 18. stor. kedy sa veda chápala ako schopnosť rozklasifikovať skúmané do kategórií a z tých vytvoriť nejaký systém.
V skutočnosti dokážeme nanajvýš vyzdvihnúť nejaké typické atribúty definovanej komplexity. Napríklad že tiger je mäsožravý, cicia mlieko, srsť je pruhovaná… Tým ho odlíšime trebárs od zebry. Lenže tiger nie je definovaný týmito atribútmi. Zároveň je definovaný množstvom atribútov, ktoré definujú aj zebru a iné entity.
Evolúcia je o líniách, nie o oddelených bodoch v čase. V líniách sa atribúty iba premieňajú, prípadne hromadia, zmnožujú. Preto v línii možno nájsť určité úseky, kde nejaký atribút má určitú podobu, hoci v predchádzajúcom období ju mal inú a časom súčasnú podobu stratí.
Aké sú odlišujúce atribúty kmeňa alebo štátu? Podľa [1] to vyzerá tak, že klasická antropológia a politológia s tým má naozaj problém. Myslím, že pozoruhodný rozdiel medzi kmeňom a štátom je organizovanie sapientov podľa genetickej línie. Kým v kmeňovom usporiadaní je organizovanosť podriadená viac geneticky, v štátnej organizácii tomu tak nemusí byť a zväčša ani nie je.
No veď uvidíme ďalej…
Spoločenská organizovanosť ako darwinistický systém
Keď tak čítam [1],
uvedomujem si hlbokú priepasť medzi jediným myšlienkovým konceptom, ktorý
na popis dynamiky komplexných systémov máme — darwinizmom — a popisom,
ktorý ponúkajú spločenské vedy.
Autori bez problémov popisujú ako niie je možné chápať náčelníctvo, alebo
štát ako jednu jasne vymedzenú kategóriu. Popisujú rôzne varianty
týchto foriem. Dokonca popisujú vymreté formy takých usporiadaní.
Rovnako uvádzajú, ako boli niektoré formy za daných podmienok úspešné a
iné vytlačené na okraj diania, teda popisujú selekciu
na variantách riešení.
Tak isto nezabudnú zdôrazňovať tradíciu, ako spôsob, ktorým sa tieto
formy udržiavajú vo svojej stabilite. Tradícia, ktorá sa udržiava
odovzdávaním z generácie na generáciu, teda dedičnosť.
No ale čím je definovaný každý systém, ktorý podlieha darwinovskej
evolúcii?
Variácia
Selekcia
Inheritibilita (dedičnosť)
V ich ponímaní sa zmeny v systéme akosi objavia ako novinka. Bolo kmeňové
zriadenie, ale niekde sa z neho stal centralizovaný štát. Popíšu atribúty
jedného, druhého. Kto to spravil, kedy, aké okolnosti asi boli príčinou. Z
takéhoto výkladu však vôbec nevyplýva nevyhnutosť nových foriem. Vyzerá to
tak antropocentricky: niekto dostal dobrý nápad a ostatných presvedčil,
aby ho uznali za kráľa. Alebo donútil. Ale to je to isté, ako keby sme tvrdili,
že predok tigra si povedal: „Super, nebolo by fajn byť tigrom? Vyviniem sa
ja v zubatú príšeru!“
Ak niečo javí všetky znaky darwinistického systému, tak je to
darwinistický systém. Je rozumné hľadať v ňom elementárne entity, ktoré
podliehajú selekcii, zákonitosti, podľa akých vznikajú variability a
ekosystémové zákonitosti, ktoré sa rovnako z generácie na generáciu
vyvíjajú do nových a nových foriem.
Inak, podobnú kritiku a prístup uplatňujú aj autori knihy Darwin’s
Conjecture: The Search for General Principles of Social and Economic
Evolution [5].
Poznámky ku knihe autorov Allen W. Johnson & Timothy Earle. Ide o zrejme často citované dielo, malo by predstavovať súčasný reprezentatívny pohľad na vývoj sociálnej organizovanosti ľudských spoločenstiev od jednotlivej rodiny po štátne formy.
Úvod (Introduction)
Zhoda v tom, že ľudská spoločnosť sa vyvíja od ranných malých tlúp po neskoršie veľké spoločnosti.
Pozorované tri vzájomne prepojené evolučné procesy:
take on the cultural characteristics of the communities in which they are raised, whatever their racial backgrounds.
Teda predpoklad vrodenej rovnosti všetkých, bez ohľadu na evolučnú
minulosť. Popieranie evolúcie. Každá kultúra je u neho týmto jedinečná,
nemá minulosť.
Service, on the other hand, took a more ecological perspective. He
did not see how leaders could dominate the political process unless they
provided real value to their followers and subjects. Uncontrollably
greedy and aggressive individuals, after all, are often killed off in
egalitarian societies. Leaders organize war parties and defenses, build
and maintain irrigation systems, store food as famine relief, and manage
intergroup trade. People allow them a greater share of community wealth
precisely because they are necessary to the well-being of community
members. In this version of multilinear evolutionism, a leader’s success
would vary depending on local need for the organization of labor and
the control and development of resources.
Typické pre antropocentrické nazeranie je to posudzovanie užitočnosti, či neužitočnosti lídra pre ostatných.
A more productive approach is to acknowledge that the resort to
aggression to achieve one’s goals is part of our biological heritage and
that what is to be explained is how aggression is expressed under
varying circumstances. Then it becomes clear that aggression takes forms
appropriate to the social and political systems in which it occurs.
Usmerňovanie agresie. Agresia ako organizačný faktor, zvyšujúci komplexitu
V malých tlupách agresia neviedie k cyklu krvnej pomsty
Medzi tlupami treba organizovaný útok ⇒ vyššia miera komplexity
Podla substantivistu Polanyiho (1957) si ľudia sprostredkujú tovar tromi úplne odlišnými spôsobmi:
recipročná výmena
redistribúcia
trhová výmena
Chýba tu evolučný kontext. Ako by sa zrazu obavili tri formy?
As we shall see, the behavior described in our case studies is
seldom in conflict with these basic principles. But because they are
basic, and more or less universal, they alone cannot help us understand
the patterned differences we find among types of human societies. Human
nature is distinguished by its malleability to different necessities. To
explain these differences in human behavior, we need a theory
encompassing patterns of adaptation characteristic of particular
combinations of population, environment, and technology.
Správne si všíma, že čisté motivácie popísané evilučnou psychilógiou nestačia na
popísanie správania, pretože sú síce záakladom, ale kultúry sú rôzne.
As problem solvers, leaders manage the economy to the advantage of
constituent families, increasing the benefits of participation in the
political economy as population pressure grows. Saying the same thing in
other words, the cost to the household of not participating in the
political economy becomes unbearable-in and lands, what farm family can
turn its back on the elites who control the irrigation water? We
visualize the evolving political economy as expanding like a bubble. For
families inside the bubble the benefits of participating in the
political economy exceed the costs; for those outside, the costs exceed
the benefits.
Rozširujúca sa bublina ekosystému mémplexov.
Always in search of new sources of revenue, chiefs seek to expand their territorial control by conquest.
Nevypovedaný predpoklad, že základná motivácia je chamtivosť. Rovnako môže ísť o prestíž, o dokazovanie oprávnenosti vodcovstva.
Štát je od osobnostnej štruktúry tak vzdialený, že:
* na jednej strane môže byť preto spoločný pre príbuzne málo spoločné skupiny jedincov, a teda môže zahŕňať veľké populácie,
* na strane druhej ovšem k tomu potrebuje násilie, teda mémy moci.
Reciprocity itself may be structured differently at different
levels of social complexity. In his construction of substantivist
economics, Polanyi (1957) described reciprocity as the form of economic
relationship particularly characteristic of egalitarian societies. Being
equals, people exchange goods and services with trusted friends and
relations in the manner that Mauss described. As much as these
exchanges may have economic content and functions, they remain social
because in these marketless societies the economy is fundamentally
social.
Recipročná výmena, teda mechanizmus recipročného altruizmu, slúži na
presdadenie vlastného genofondu. Preto je založený primárne na win-win
stratégii. Od recipienta očakávam podporu môjho genofondu, nie jeho
genofondu. Lenže ho k tomu potrebujem. Preto starostlivo rátam zisky a
straty. To však nie je o nejakej vnútornej hodnote daru, ale o pocite
adekvátnosti a ten závisí od mnohých faktorov. V tomto bode majú pravdu
tí, čo odmietajú ekonomizmus v myslení jedincov a uznávajú, že každý má
individuálne potreby a hodnotový rebríček.
Akákoľvek výmena, teda reciprocita, teda obchod, trh, atď, majú alfa mémy recipročného, alebo príbuzenského altruizmu.
Humans at all levels of social complexity are highly intelligent
and continually creative. Ever pragmatic, they will find and evaluate
the costs and benefits of the full range of foods within an environment.
Of course, some foods may remain unattainable pending development of
such specific technology as fishing gear or domesticated seed. But
history proves that necessity is the mother of invention where
provisioning the family is concerned; in the long run, humans can be
expected to develop the technology to get the job done.
No ale tie technológie sa vyvíjali postupne, neboli zrazu. Núdza nič nenaučí.
The press of population on resources over a long enough time span,
however, ultimately called forth intensified exploitation of existing
environments. As envisioned by Kelly (1995), intensification takes
different lines channeled by the opportunities and constraints of
specific environments and technologies. The most general process is the widening of the diet in the “broad spectrum revolution”
that took place at the end of the Pleistocene. Across much of the globe
human groups exploited a large variety of species, especially plants,
to meet the needs of expanding populations (Earle 198oa). These
societies probably looked much like the classic family-level foragers
described in Chapter 3. Under some conditions, however, intensification
could result in adding domesticated plant and animal species to broaden
the diet while allowing family-level groups to continue on largely
unchanged (e.g., Machiguenga [Case 31 and Nganasan [Case 4]).
Eventually, problems posed by the need for further intensification to
support still greater populations would require the creation of new
institutions that organized people above the family level.
Typický prípad horizontálnej speciácie mémplexov
Sahlins argued that foragers’ limited needs can be satisfied by a
few days of work each week, leaving their remaining time free for
noneconomic activities. A broad cross-cultural study by Hayden (1981a),
which considers time spent processing food in addition to time spent
procuring it, concludes that hunter-gatherers need expend only two to
five hours per day in these activities.
Paráda. Podobne u delfínov. Veľký priestor pre mémy.
Any hunter has a good chance of coming home empty-handed, and the
camp, consisting of a number of hunters, acts to average these high
daily risks by sharing meat. Although the camp functions like the
household in this regard, the sharing and cooperation are usually
limited to meat and do not diminish the independence of the household,
which can move from camp to camp.
Zdá sa, že lov nás donútil k väčšej sociálnosti a kooperatívnosti. Mäso ako zdroj evolučného „pokroku“.
Ceremonialism and leadership, two elements of group formation that
we will track throughout the book, are ad hoc. They exist to resolve
particular difficulties of group cohesion that occur only as long as the
multifamily group is together. Both ceremonialism and leadership exist
among foragers, but both are context-specific and comparatively
unelaborated.
Je naozaj zrejmé, že tu vidíme niečo ako zákonitosť, že mémy, ktoré sú schopné zabezpečiť viac domestikácie musia súčasne zabezpečiť viac socializácie, a teda potrebujú väčšie skupiny sapientov.
For the !Kung, even more so than for the Shoshone, an organization
above the family level is essential for the family’s survival. The two
levels of suprafamily organization are the camp and the regional
interfamily and intercamp network. Although these levels are highly
flexible and informal, they are essential for handling problems of
subsistence risk.
Občasné vznikanie mémov ktoré prekračujú bežné interakcie naráža
zjavne na nízku frekvenciu týchto interakcií. Majú malú možnosť replikácie, a kedže sú vhodné iba pre nenormálne situácie, zanikajú. Neustále sa však objavujú podobným mechanizmom ako sú v evolučnej biológii mutačné tlaky, či ťahy.
Families with Domestication
In both cases domesticates serve as a dietary supplement to wild foods, which remain very important.
To by zodpovedalo dnešným predstavám o domestikácii, kde ide vlastne o dlhodobý proces sinantropizácie.
Ve společném typu lomítko-a-hořet zahradě se často nacházejí v méně
intenzivních zahradnických systémech, kde divoké potraviny stále hrají
důležitou roli ve výživě, několik různých druhů potravinářských provozů
jsou intercropped. Jak Geertz poznámky, intercropped zahrady “napodobit”
tropické lesy a daleko k ochraně integrity půdy. Pozemní-objímání
plodiny, jako je dýně a tykve stanovit spodní kryt; nad těmito s
intercropped matice sponky, jako kukuřice, maniok, yam a vyplnit střední
pásmo; a nad těmi, strom plodiny, jako je banán, kešu, a guava tvoří
baldachýn.
Napodobenie štruktúry pralesnej vegetácie je vlastne replikácia mémov.
Men may have their bows made by a better craftsman and repay him
with favors, though not in a strictly calculated sense. Some young women
who do not yet weave are looked down on and considered lazy for their
dependence on more experienced women. But these differences are not
institutionalized in any sense into occupations or classes.
Ekonomika recipročného altruizmu
However, most Machiguenga households run smoothly as units of
generalized reciprocity. Food is constantly circulated among members. A
woman passes an ear of roasted corn to her husband, who breaks it in
half and returns half to her. He then breaks his half and gives part to
his young daughter, who shares it with other children. Mother’s half of
the corn is likewise divided, and the children soon pass bits of corn
back to their parents. Food is seemingly enjoyed as much in the sharing
as in the eating.
Opäť základ budúcej ekonomiky je v rôznych spôsoboch realizácie recipročného altruizmu pomocou mémov delenia potravy.
U Shoshonov a Nganasanov patrí majetok rodine, iba veľké veci, ako sú
siete, ktoré je nevyhnutné užívať spoločne, vlastní skupina rodín. Je
zrejme jasné, že majetok je pojem, mémplex, obsahujúci mém príslušnosti k
telu. V momente, keď sa scudzuje, požičia, vymení a pod, tak sa stáva
tento mém slobodnejší. Môže sa spojiť s inými mémami do mémplexov. Spoločné vlastníctvo už je nadradené nad sapientov a podlieha vlastným ekologickým pravidlám. Napríklad pravidlu tzv. „tragédie spoločného pasienku“.
When two or more families share the same tent, one man and his wife
are accepted as leaders of the tent and occupy the place of honor at
the right of the entrance. Other residents of the tent inform the
leaders about their own economic activities. Popov does not mention
whether separate families keep separate larders, but it does seem that
sharing a tent implies at least a degree of communal food supply.
Mém pravej ruky, ako najpoužívanejšej ruky, je zrejme α-mém, preto
sa prirodzene spája s inými mémami do hierarchizačných mémplexov.
Napríklad pobočník ako pravá ruka, alebo ako v tomto príklade, kde muž a
žena sediaci napravo od vchodu sú vodcami stanu.
Je jasné, že kým vzťahy v rodine sú riadené α-mémami príbuzenského
výberu a príbuzenského altruizmu, tak vzťahy medzi rodinami pre opicu už
nie sú také jednoduché a musia byť riadené naučenými β-mémami, teda
kultúrnymi mémami. Tie však už podliehajú prírodnému výberu, ktorý však závisí menej od fenotypu jedincov.
Where several families share a tent, each occupies its own portion
of the tent, within which men, women, and children have their assigned
places according to commonly accepted principles (e.g., the men are
nearest the central hearth). The parking place for each member’s sleds
is also established, indicating the degree to which individual behavior
must be structured in the multifamily coresidential group.
Vlastný priestor je pre rodinu vrodený fenotypový mémplex. Preto
zrejme aj v spoločných stanoch je to prvá jednoduchá forma ekosystému.
Kedže stan je fyzická ekosystémová danosť, tak sa v ňom vytvoria
lokality rodín. A hierarchia, napríklad kto bol v stanoch skôr, kto
neskôr, atď.
Podľa eseje Ira M. Lapidusa Tribes and State Formation in Islamic
History z [1]
je ťažké definovať čo to je kmeň. Môže to byť podľa neho napríklad:
príbuzenská skupina,
širšia rodina,
koalícia spriaznených rodín.
A. Kmeň sa však môže rôzne odvodzovať:
ako skupina príbuzných členov,
skupina, odkazujúca sa k nejakej elitnej rodine, od ktorej si
odvodzuje kmeňové meno,
skupina, ktoré vznikla na základe etnickej, kultúrnej alebo inej
nepríbuzenskej vlastnosti, alebo
skupina sa môže odvodzovať od nomádskych výbojov, bez ohľadu na niečo,
čo by ich iné spájalo..
Implikácie:
Diverzita, ktorá vznikla rôznymi vývojovými líniami.
Je zrejmé, že kmeň je entita, ktorá už nepodlieha biologickej ale
mémovej evolúcii. Pre sapienta je biologickou prirodzenou organizačnou jednotkou tlupa lovcov-zberačov (TLZ).
Kmeň sa mohol z TLZ vyvinúť v toľkých formách zrejme pre pomerne
fluidný charakter sapientej tlupy. Kým i šimpov a iných primátov je tlupa rodinou, u nás sa evolučne vyvinula zložitejšia štruktúra tlupy:
Tlupu tvoría viaceré rodiny.
Navyše je prirodzená sériová monogamia, teda príbuznosť je pomerne
zložitá záležitosť.
Ďalší faktor je, že z dôvodu dlhej neoténie mláďat si u sapientov
poznajú svoje deti nielen samice, ale aj samci a starí rodičia + súrodenci rodičov a starých rodičov.
Zložitá štruktúra tlupy musí byť umožnená z genetického hľadiska
väčšou fenotypovou plasticitou ako je tomu u iných primátov. Preto je možné ju naťahovať aj na nepríbuzných jedincov. Mém, ktorý hovorí, že X
je príbuzný so mnou, pretože obaja patríme do rodiny Germánov, Slovanov, Kresťanov, Moslimov,… atď, má preto šancu na replikáciu. U
šimpanzov nemá.
Lapidus uvádza, že kmene sa často odvodzujú od bájneho predka. Nuž je
to mém, ktorý idnetifikuje tlupu tam, kde sa nemôže identifikovať prirodzene ako u TLZ, kde všetci od malička žijú spolu, poznajú sa a
nemusia sa nijako identifikovať inak ako touto znalosťou. Mém spoločného predka je preto vlastne ekosystémovou nutnosťou. Niečo ako keď sa niekto
naháňa za potravou, tak sa mu musí vyvinúť mozog, ako riadiace centrum.
Kmeň je jednoznačne mémplex (KM), ktorý
obsahuje mém príslušnosti k tlupe. Jeho snahou je prežiť v čo najviac ekotopoch.
Náčrt možných vývojových scenárov pre A:
Tu je to najjdednoduchšie. KM postupne zahŕňa mémy širšieho a
širšieho príbuzenstva. Tým sa zvyšuje jeho pravdepodobnosť prežitia aj v
prípade ak sapientovi neprežije priama rodina.
Zatiaľ nemám nijaké informácie o takýchto kmeňoch. KM ale zjavne
môže tým, že do tlupy zahrnie mémy príslušníkov elitnej rodiny,
usmerňovať reakcie mozgu smerom, ktorý zvyšuje jeho fitness.
Pre mém príslušníka elitnej rodiny to je samozrejme taktiež výhodné a
je to výhodné aj pre členov elitnej rodiny, ktorí získavajú výhodné
postavenie v mechanizme recipročného altruizmu.
Súčasne je dôležité si uvedomiť, že centralizovaním jednej rodiny
vzniká komplexnejší a usporiadanejší (organickejší, organizovanejší)
systém ako je systém založený na necentralizovanosti iných kmeňov.
Opäť by to chcelo podrobný výskum. Takáto forma implikuje skôr
dôsledok invázie mémplexov, ktoré sa vytvorili v komplexnejšom
ekosystéme, teda v ekosystéme štátov, do pôvodne jednoduchých štruktúr
I. a II. V takom prípade je to úplne štandardný domestikačný proces.
Toto je asi pre vývoj európskeho mémového ekosystému kľúčové a mali by sme sa tým podrobne zaoberať,
pretože z Východu na Západ prešlo niekoľko expanzných vĺn nomádov.
Zrejme nevyhnutne vznikala ekosystémová nevyhnutnosť ustanoviť nové
ekotopy. No a kedže nomádi iné organizačné mémplexy ako KM nepoznali, vytvorili sa nepríbuzenské formy.
Pokiaľ som si myslel, ako nás učili, že štát je nejaká následná forma usporiadania spoločnosti po tzv. prvotnopospolnej kmeňovej štruktúre, tak som bol mimo.
Podľa [1] kmeňová štruktúra usporiadania spoločnosti pretrvávala na Strednom východe až do polovice 19. storočia, hoci sa medzitým vystriedali v tej oblasti mestské štáty, Rímska a Byzantská ríša, nasledované Otomanskou ríšou. V podstate beduínske kmene tam dodnes prežívajú.
Podľa [2] bol štát do Európy importovaný z Malej Ázie. Lenže z priebežných rôznych zdrojov viem, že napríklad Kelti a Germáni žili v kmeňových štruktúrach strašne dlho popri Rímskej ríši. Napokon aj v Severnej Amerike indiánske kmene až do príchodu Európanov žili v kmeňových štruktúrach hoci sa v Strednej a Južnej Amerike vyvinuli veľké štáty. Napokon napríklad na Sicílii dodnes ešte napriek veľkému tlaku štátu pretrváva kmeňová štruktúra, ktorú ovšem poznáme iba v niektorých prejavoch ako mafiu.
Tak sa zdá, že kmeňová štruktúra je veľmi stabilný systém a dokáže prežívať so štátnym vedľa seba.
Z mémologického hľadiska tu vidíme symbiotické skupiny mémplexov (mémové ekotopy?), ktoré vzájomne súťažia o tú istú ekologickú nichu, teda o populáciu žijúcu na jednom území.
Takto z nástrelu sa dajú rozoznať nasledovné situácie:
Mémplexy štátu vytlačia kmeňové mémplexy. To by zodpovedalo základnému smeru vývoja v Západnej Európe, v Číne a možno aj inde.
Štát zmení kmeňové mémplexy na svoj subsystém (endosymbióza). Teda štát sa stane ekosystémom a kmeňové mémplexy ich vnútornými ekotopmi mémov. To je popisovaná situácia v [1], ale aj na Sicicílii.
Kmeňové mémplexy vytlačia mémplexy štátu. Táto situácia nastáva po rozpade štátu. Je to situácia ekologickej katastrofy, kedy si jednotlivé mémy hľadajú nové mémplexy aby prežili.